《中庸》道：“喜怒哀乐之未发谓之中, 发而皆中节谓之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。”
名可秀道：“达成中庸之道, 这是提纲挈领的三句话。”
它关系到如何修心养性，如何齐家、治国、平天下。
名可秀先讲第一句：“喜怒哀乐之未发, 谓之中。”
我们的心里, 有喜怒哀乐这四种情绪。没有人骂你，所以不怒；没有好事，所以不喜；没有伤心事，所以不悲哀，没有开怀事, 所以不乐。心里一点都没有喜怒哀乐，或者喜怒哀乐没有发动的时候，这种境界叫做“中”，即道的中性, 不动。
圣人讲的修心养性, 不是讲把喜怒哀乐都修没了。没有喜怒哀乐的，那就不是人了。
但是，喜怒哀乐要适当, “发而皆中节”, 恰到好处, 就叫做“和”了。
此即《中庸》：“发而皆中节, 谓之和。”
“中节”的这个“中”不念“钟”音，而是念“重”音——中节，就是射靶一样射中了，砍竹子正好砍到竹节了。
名可秀举了个例子：
比如某人父亲过世，你说“哀不发”，把哭泣都压下去，这还有情感吗？如果真的连情感都没有了，那就没人性了，这不叫“中庸”，叫“昏庸”；但是，因为悲痛过度，把自己也病死了，弄得母失子、妻失夫、儿女失父，这就过分了，等于射靶把箭射穿出去了，失了分寸，不是“中庸”。
名可秀讲的这个“中节”很重要。
因为她接下来就用“中节”阐发“三纲”的道理。
三纲是董仲舒说的，首先是“父为子纲”。
名可秀讲，父亲教子要做严父，但严酷过度就失了父亲之情，这个“纲”就失了分寸了。儿子要孝顺父亲，但一味顺从就过了，看见父亲不忠于君主国家，要不要谏言制止？看见父亲贪污，要不要谏言制止？
《中庸》讲：“亲亲之杀。”
“杀”是切到这里为止。
这是讲亲亲要有分寸，过分了不行。过分了就是完全自私了，你不能爱他人、爱天下了。对于父母的孝顺，也要有一个范围，过分了，也错了。这就是中庸之道的“亲亲之杀”，讲的就是一个分寸、界线，过了就失道了。
名可秀接着举例，以《宋刑统》中的“亲亲相容隐”——简称“亲亲相隐”或“亲亲容隐”——来举例。
这个律条最初是源自于《论语·子路》中的言论：
叶公语孔子曰：“吾党有直躬者，其父攘羊，而子证之。”孔子曰：“父为子隐，子为父隐。直在其中矣。”
叶公对孔子说：我们村有个叫直躬的，别人家的羊跑到他们家了，被直躬的父亲私吞了，直躬就举告了。孔子说：父子相亲乃天理人情，隐下其过不宣扬才不伤父子之情，明辨是非的意思就在其中了。
名可秀曾经在《论语集注》中对孔子这段话有过详细的论注，她说：“攘羊”的意思是对误入自家羊圈或羊群里的羊不驱逐、不声张，顺便占为己有，而非盗窃或抢夺。从法律上来讲，没有犯盗窃罪或强占罪，只是道德上的过失。所以孔子主张儿子隐瞒父亲的这种过失，劝谏父亲归还羊，或自己把该羊放出或送还，或私下里用其他方式补偿失主的损失，既全了父子之间的亲情，同时也弥补了父亲的过失。如果首先就向外人或失主告发、宣扬父亲私吞人家的羊，孔子说这就过分了，不为“直”——“直”在这里不是“正直”，而是“明辨是与非”的意思。
名可秀当然不是空口白牙的这样解释，这是有论证的。
她首先论“隐”，引用《论语·季氏》之语：“言未及之而言谓之躁，言及之而不言谓之隐，未见颜色而言谓之瞽。”——其中“言及之而不言谓之隐”，就是知情但不说叫“隐”。孔子的定义很清楚，“隐”是不说，不显现，不张扬，怎么成了窝藏包庇呢？“为隐”也不是“把隐”“将隐”——“为隐”这里面没有主动做什么的意思，而是“保持沉默”。
她又引用《左传》的记载：法官叔鱼受贿入狱，其兄叔向认为叔鱼“贪以败官”，其罪当杀。孔子评价叔向说：“叔向，古之遗直也。治国制刑，不隐于亲。”
孔子说：叔鱼作为法官贪污受贿，影响司法公正，是明确的司法腐败；叔向作为公职人员，对其弟叔鱼的腐败行为并不“互隐”，而是据实数罪并依法论罪，这是“治国制刑，不隐于亲”。
名可秀论注道，在《左传》里孔子对叔向“不隐于亲”赞为义直，《论语》里孔子对攘羊事“父为子隐、子为父隐”赞为有直，由此可见，孔子认为要据父子案件之轻重和正义酌情处理，或告或隐，当区分处理，把握分寸，以求中道。
名可秀又用《礼记·檀弓》中对“齐家”与“治国”中的“隐”、“犯”的规定：“事亲有隐而无犯。事君有犯而无隐。事师无犯无隐。”
什么是“事亲有隐而无犯？”
名可秀解释道：“几谏谓之隐，直谏谓之犯。”几谏就是委婉规劝的意思，所以“隐”亦有微谏之义。
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